Монголия сегодня > Фольклор, мифы, легенды
Монгольские предания
Mongol.Su ®:
Роль предания в традиционной культуре весьма велика.
В дописьменный период именно предания сохраняли историческую память рода или племени, а при возникновении литературы предания оказываются одним из основных источников исторических сочинений. Отсюда ясно, насколько важной является проблема собирания и публикации преданий, без чего немыслимо их научное изучение.
В 1984 году в Улан-Баторе был издан сборник «Монгольские предания». Книга вышла под редакцией Д. Цэрэнсоднома, составил ее X. Сампилдэндэв. Отдельные предания X. Сампилдэндэв публиковал и раньше. Теперь же он выпустил в свет большую антологию,
призванную ознакомить читателей практически со всеми жанровыми и тематическими
разновидностями данного вида народного творчества. В сборник включено свыше ста
тридцати произведений самого разного объема — от одного абзаца до пространных
многостраничных повествований. В обстоятельном предисловии к сборнику его составитель
рассказывает о специфике жанра и о разных аспектах его изучения (отражение в преданиях этноязыковых и фольклорных связей, использование в них мифологических,тотемических мотивов и т. д.), сопровождая свой рассказ некоторыми историческими экскурсами.
Наш журнал будет публиковать предания из этой книги. На этот раз мы даем произведения.
связанные с нашей столицей, которой в этом году исполняется 350 лет.
Как была основана столица Их-Хурээ
Было решено выбрать место дли постоянного местопребывания первопрестольной столицы
Их-Хурээ — Великого Куреня. Во все концы страны были посланы чиновники, чтобы найти такую местность. Часть чиновников после долгих поисков решила, что долина реки Тамир как раз подходит для этого. Однако они увидели там два памятника, которые, по их мнению, были похожи на нищего с ребенком. И поэтому они стали искать другое место. Поехали дальше и ближе к вечеру встречают гонящего многочисленный табун седобородого старика Эрэнтия.
Ему они и рассказали по какому делу путь держат. Выслушав их, Эрэнтий сказал: «Я бы хотел сделать подарок августейшему владыке!». Чиновники охотно согласились, надеясь, что им кое-что перепадет. Старик условился: «Завтра я побываю дома, а с вами встречусь послезавтра до полудня», и сказав это, он ускакал. Чиновники решили, что старик наверняка привезет целую телегу подарков, и стали ждать его до условленного срока. Однако Эрэнтий приехал на коне и, преподнеся им большой хадаг*, проговорил:
— Запишите все мои слова и передайте их все до единого Богдо-Гэгэну! Я дарю владыке-
хану один золотой цветок Мандарваа**, да еще нервущуюся шелковину и золотое корыто.
Когда Эрэнтий, сказав это, ускакал, некоторые корыстолюбивые чиновники разгневались: «Обещал сделать подарок, а сам пустыми непонятными словами отделался, подшутил, поиздевался над нами. Надо поймать, наказать его!». Но один чиновник возразил:
«В его словах, наверное, есть какой-то потаенный смысл. Надо передать их Богдо-Гэгэну».
Послали гонца. Августейший владыка, выслушав слова старика, не разгадал их смысла. Призвали одного мудреца, который посоветовал: «В этих потаенных словах, видимо, заключается подсказка как найти место постоянного пребывания столицы.
Нужно искать местность, подходящую к этим словам».
Чиновники искали, искали и нашли такую местность. Золотым цветком Мандарваа оказалась гора Богдо-Уул, нервущейся шелковиной — река Тола, а золотым корытом — обширная долина.
Таким образом была заложена столица Монголии.
Зайсан-толгой
Все знают, что гору, находящуюся на северной оконечности хребта Богдо-Уула
называют Зайсан-толгой. А раньше здесь было ровное место. Однажды Богдо-хан гулял здесь и увидел, что появился небольшой бугор. Наблюдая еще два дня он заметил, что бугор становится все больше. Вскоре он превратился уже в пригорок. И по мере увеличения
этого холма к нему передвигаются клином деревья с ближней горы Богдо-Уул.
Богдо-хан собрал приближенных, чтобы обсудить, что происходит и решить, что делать. Один мудрый сановник говорит: «Из Тибета прислали одну гору, чтобы она забрала с собой монгольские деревья с горы Богдо-Уул. Это именитая, известная на родине гора.
Поэтому она очень честолюбива. Нужно присвоить ей какой-нибудь титул».
Посоветовавшись, решили назвать эту гору Зайсан. После этого Зайсан-толгой перестала
передвигаться и расти выше, а деревья Богдо-Уула остались на месте.
* * *
Гора Чингэлтэй имела весьма высокую вершину. Однажды она повздорила с южной горой
Богдо-Уул, и они в гневе схватились. Богдо-Уул оторвала во время поединка вершину горы
Чингэлтэй и поставила ее перед собой. Ныне это гора Зайсан-толгой.
А затем две горы согласились, что в злобе можно обезобразить друг друга, и договорились больше не ссориться.
* * *
Горы Чингэлтэй-хайрхан и Богдо-Уул враждовали между собой. Они слали друг на друга
вперемежку бури, ливни, бураны. Жителям столицы Их-Хурээ, расположенной между этими
горами, стало невмоготу. Собрались градоначальники посовещаться, как быть, что делать. Они узнали, что вражду между двумя горами разжигает демон, выходящий из-под земли неподалеку от реки Тола и горы Богдо-Уул.
Градоначальники решили: «Если и дальше эти горы будут враждовать, то нам не избежать
еще больших бед. Поэтому надо небольшой горой завалить отверстие, из которого выходит
Шул Демон».
Так было и сделано. Небольшая гора, у которой камнями завалили отверстие, это и есть нынешняя гора Зайсан-толгой.
* Хадаг — шелковый платок, преподносится как символ наилучших пожеланий.
** Золотой цветок Мандарваа — здесь имеется в виду цветок георгина.
ОТ РЕДАКЦИИ: Сейчас на этой горе (Зайсан) высится величественный памятник советским воинам, сражавшимся за свободу монгольского народа.
журнал "Монголия", № 1, 1990 год, с 30-31
Bredly:
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ МОНГОЛЬСКИХ ШАМАНОВ О ДУШЕ
Как известно, Монголия страна многовековых традиций шаманизма. В шаманском мировоззрении особый и важный раздел составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Поэтому сегодня, мы расскажем вам о представлении монгольских шаманов о душе человека.
Шаманы Монголии считают, что у каждого человека имеется душа — сунэс, которая находится в теле человека, невидима и воздушна. Но в то же время душа материальна считают монгольские шаманы. Сунэс или душа может по своему желанию покинуть тело, странствовать по земле, побывать в мире духов и вернуться на своё место.
Также считается, что она обладает всеми способностями и недостатками человека, может голодать, радоваться, веселиться и злиться. Свойства сунэс или души человека зависят от личных качеств, возраста и физического состояния того, кому она принадлежит.
Так например, душа у детей детская, у умных— умная, у сердитых и жадных -сердитая и жадная, считают монголы. Одним словом, душа — «вылитый и подлинный двойник человека во многих отношениях, умственном, нравственном и физическом.
У различных этнических групп монголов имелись свои толкования души. Так бурятские шаманы считают, что человек имеет три души. Первая — добрая душа — имеет доступ к высшим божествам — тэнгринам и заботится о своем хозяине; вторая —средняя душа- находится в теле. Иногда ее преследуют духи, ловят и едят, тогда человек заболевает и умирает. После смерти человека она становится призраком, привидением, духом; а третья душа постоянно находится при теле и после смерти хозяина остается на месте, оберегая его кости.
Интересным является вопрос где находится душа человека, в какой части его тела? Некоторые монгольские шаманы считают, что местом пребывания души являются лёгкие. Однако наиболее распространенным является представление, что из всех частей тела ближайшее отношение к душе имеют голова и дыхательное горло с осерднем — печенью, легкими и сердцем. Голову с дыхательным горлом и осерднем монгольские шаманы называют “зүлдэ”. Хотим отметить, что у древних монголов слово “зулдэ”означало “душа”, “одна из душ”.
Монголы верят, что зулдэ великого человека, такого как например Великого Чингис хана, становится гением-хранителем рода или даже всего народа. Одним из примером, материального воплощения зулдэ является государственное знамя Монголии, которое представляет собой чёрный и белый бунчук из конского волоса.
Традиционный девять бунчук почитается всем народом, после проведения шаманами обряда воплощения зулде Чингис хана.
Душа, по воззрениям монгольских шаманов, покидает тело по время сна. Но она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот человека или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда призывания души, которую тоже проводят монгольские шаманы. Часто душа человека отождествляется с тенью человека— суудэр.
В Монголии существует поверье, согласно которому нельзя было наступать на тень человека, кидать в неё острые предметы, так как душа может обидится, пораниться или умереть.По понятиям монгольских шаманов болезнь и смерть происходят двояко. Во-первых, по определению владыки подземного царства Эрлик-Номун-хана. В этом случае вопрос о смерти решен, и никто но в состоянии предотвратить её. Вo-вторых, смерть может быть случайная, насланная какими-нибудь духами ада. От подобной смерти можно избавиться посредством шаманских обрядов и жертвоприношений. Лекарство и целительные процедуры — лишь вспомогательное средство после удовлетворения требований духов считают монголы. В некоторых случаях смерть рассматривалась как предопределение неба — тэнгри. Например, смерть от удара молнии. Кроме того, монгольские шаманы считают, что после смерти человека душа при теле остается в течение трех дней. Поэтому похороны проводили по истечению трёх дней после смерти человека.
Загробная жизнь, по представлению монгольских шаманов, является продолжением земной жизни. Поэтому человек не просто умирает, а переносится в другой мир. Также душам умерших людей хорошо знакомы значения родства и понимание своего социального статуса. Например, души выдающихся людей, предводителей родов и племен сохраняют высокое положение и в загробном мире. Их души, сохраняя имена своих хозяев, становятся, как правило, благодетельными и весьма почитаемыми существами.
Им даются различного рода титулы — эжины, нойоны,хан и другие, приписываются функции покровительства над определенной географической областью — большими реками, озерами, горами, местностями — и сферами человеческой деятельности. Степень распространенности их «владычества» или почитаемости могла быть разной, начиная с нескольких родовых групп и кончая общеплеменными масштабами.Души монгольских родоначальников — тайши, зайсанови других нойонов составляя особую группу духов, которые устраивают собрания и суды, т. е. решают правовые, нравственные и другие вопросы в загробном мире.
Также исключительными были духи отдельных нойонов и старост, которые в жизни были одновременно шаманами. Духи этих нойонов - шаманов считаются исключительно сильными и почитаются местными верующими Монголии.
А души людей, обладающих талантом или каким-нибудь мастерством, как например, кузнецы,охотники, сказители-певцы пользовались особым уважением уже при жизни. Монголы считают, что способности и мастерство талантливых людей дарованы свыше от богов-покровителей.
http://www.vom.mn/ru/index.php?option=com_content&view=article&id=117:2009-03-30&catid=20:history&Itemid=159
Mongol.Su ®:
Mongol.Su ®:
ViktorB:
Замечательные постановки муз-спектаклей. В детсве часто по радио запускали. Сейчас, очень редко спектакли играют. И то по вечерам и очень коротко. Жаль. :'(
Навигация
Перейти к полной версии